《老子》道德今译
---看破人性红尘的智者
一, 译 序
夫谋小仁者，大仁之贼。
《贞观政要*赦令第三十二》
老子--李耳先生原是史官，从历史的兴衰中，总结出历史与人性的哲学。关于其成书的年代和方式不详。但其思想的价值还是多有认同。
老子是智者，因为他看到了人类的本性是由感官、情欲和理性、意识组成的孪生冤家，两者的工作方式不同，又互为依存，只有协调一致，才能整体工作可靠。故做道经，阐述理性的物质本质性质；做德经，阐述意识、感官和情欲现象；合并成为道德经，代表了人类的天性构成，以及在此基础上产生的心理活动和行为活动的性质，如爱与恨的情感，印象、意识经验、理性逻辑等。并由此提出了一些相应的个人行为和社会管理的意见。他对人性的分析认识是正确的，但他对个人行为修养和社会管理推论建议是偏颇和有局限性的，如鼓励过度的禁欲。没有看到理性必需要有欲望载体，才能达到自我完善的目的。在刚柔相济的平衡中，老子极端的偏向了柔，而忽略了刚性存在的必要性。在理性和欲望的平衡中，老子的意识理想是极端理性的，象许多文人那样提出完美的行为标准，但连他自己也做不到。
人类的认识经验和能力是提高和改进的过程，条件环境也是不断变化的，意识将随着不断的理性关联思考，提高意识本身的理性内涵程度，不存在意识的最高境界，那有一成不变的万世之理呢？今天的宇宙就一定是明天的宇宙吗？高呼万岁只能是表明自己的愚昧。感觉经验与思想意识的相对局限性，即正确与错误、善与恶、美与丑等感官经验与思想认识，与观察的条件及角度、立场有关，并不存在一定不变的结论，在某种社会的大仁大义之举，在别的社会可能只是平常之举，仁义之举的标榜是一种欺诈性的社会病态。将某种思想意识和感觉看做唯一正确和美好是愚昧荒唐的。因此，人类的认识通常不能肯定已经完全掌握宇宙最根本不变的所有性质规律，而只能说是部分和局部不变的性质规律。
人性在认识上可以是理性的，而在意识情感上，自然理性被欲望掩盖，总是非理性的。老子也不例外，例如“绝学无忧”毫无疑问是对的，但这只是极少数人能做到的，对大多数人而言，如果不是不可能，也是代价大得没人付得起，作为理想是可以的，但作为行为标准就过分了。
老子的哲学思想就是前述的“神、精、能”三字所代表的含义。因此，反对一切无益的能量损耗，包括对所谓意识中的美好事物的追求，也最好不要，因此，老子对仁义的追求也加以抨击。强调的是人性的自然和谐，不要努力和付出、不要人性的约束和训导，就能实现的天国，是内在需求的原始无知导致的抑制与和谐，办法就是保持欲望的低水平和不受挑逗状态。但这种内在的和谐天国即不能应付自然界对生存的威胁，也无法对付其他种群对资源、生存条件的争夺挑战，也不能满足减轻痛苦和增加快乐的基本生存要求。老子对宇宙本质条件的认识是准确的，但推论应用是不全面和极端性的，外在环境条件与内在的心理状态不能互相支持，如果追求外在条件的改善，就必须激发内在的欲望追求，如果仅追求内在的和谐满足，就必须放弃对外面挑战的抵抗，逆来顺受，这无异于提前等死而已。例如，老子曰：不贵难得之货，使民不为盗。但不贵珠宝也许还可以，但天灾人祸，缺少生活必需品时，则不贵也贵，非人力可以左右。但如果指的是经常地公益性的控制基本生存必需品，则意义是正确的。
老子的大前提是正确的，即神通是首要的，正确的理性思想意识是正确行为的必要前提。正确的人类活动依靠对自然环境的认识和自我认识的引导，是非来自于与自然之道理的顺逆与个人情欲追求产生的得失。是非必然要在现实的功利得失中体现出来，因此，建立人性与自然之间的良性循环关系，是道之所在。但老子的小前提存在逻辑死结，即产生神通的前提是必须依靠运动提供感觉经验，一方面克制欲望，限制运动，另一方面又要充分运动，产生丰富的感觉经验，为智慧圆满提供基础条件。两者形成方向上的对立，问题就又变成了什么样的运动是必不可少的，因此，是正确的，而什么样的运动是多余和不必要的呢？老子自己的正确美好事物，如，无为、谦退、无言、守柔、处恶、无私、不争等，是否也有一个不能极端追求的问题呢？如果“无言之教”是最大价值，为何“自著五千言”？没有文字意识经验和信息的积累传播，哪能有意识的进化？
老子探讨事物的极性转化。例如，“少则得，多则惑”，但是，将极性的转化绝对化，忽略了事物转化的条件性和多样性，以及人性主、客观相互作用的循环复杂性，少的经验无疑不是认识的最佳前提，多的经验也不一定形成最佳的认识，而是很多因素共同的促成，才能有最佳的认识。这种极端绝对化，是理性意识脱离物理现实的产物，是运用理性意识的误区，看上去似乎有道理，实际上满不是那么回事。老子在终极理想上强调以自然为善，而对人性的理想正好相反，例如，“致虚极，守静笃。”，显然不是人性的自然常态，而是很高的修养功用境界，因此，也是极端非人性自然的。老子强调谦虚，可是谦虚常常成为射向才干的暗箭，以及被当做无能的遮羞布，极端理性与常态人性是相克矛盾的，可以将其作为圣人的标准，却不能让所有人照葫画瓢。如果用宇宙生命来衡量，人的一生与蚍蜉何异？无所作为如果是理想的话，何必捂着、盖着和守着，生下就自杀，或干脆不生，岂不是更超脱吗？
老子的认识是深刻的，对宇宙的微观结构的认识是准确的，但在推论其社会进化的指导含义时，老子的愿望理想却是非现实的。老子的著述是否曾遭到统治者的御用文人的篡改？老子对宇宙的本质认识是准确的，但在理解推论运用上是极性的，而不是平衡的，因此必然产生运用上的错误结局。无为思想的哲学基础是针对有为的害处，为了避免有为的害处，因此彻底抛弃有为，而做无为的修养。显然是理性意识的误用。如果讨厌大便的麻烦就不吃饭，显然是荒唐的，有为存在害处，但也存在必要性和好处，不能一概否认。当然，无为则无所求、无所累，不必追求或保持什么，因而是无形累之苦，而有形终需为保持形而受牵挂。但是，人本身是有形事物，否定有形作为就是否定人本身，在有形的事物中推行无形的意识理想，能不产生反人性进化的结果吗？因此，人只能追求有形的追求与保持效率，没有再造之功与能，不可能超越有形之累，应该避免的是过度有为和无理有为，而不是追求彻底的无为。
老子小国寡民的社会政治理想，代表了弱管理结构和高度以个人为主的社会形态，崇尚水的无形与无目的性，甘处低洼，带有明显的复兴原始社会纯朴性质的特征。做为理性幻想，以放弃进化努力为代价的维持稳定，与《易》的乾坤进化的自然思想相对立。由于边际条件无法稳定，内忧外患时刻威胁生存，更重要的是如何保障基本的能量供应和开发，以便维持最低限度的运行和稳定。老子的人格理想是水，是无机物而不是生命体，与人性有着本质的不同，即使是无生命的水，没有能量就不是水，而成为冰了！老子极力要回避而又躲不掉的就是必不可少的生命运动问题，于是讨论又回到了起点，如何分配能量，如何保障能量开发和供应，如何提高效率，如何正确决策等等。没有长期的动态平衡的社会进化结构条件，当个体的能量被激发增强，压抑的欲望积累暴发时，由于缺少常态平衡引导机制，不能产生稳定而有效率的运动，就必然是一场不断升级的争斗和大乱。因此，只有明心尽性，引导为主，有限约束才是人性的自然。
老子基于对进化演变结果的不确定性的恐惧，而留恋于过去的和谐。却忽略了过去和谐的条件早已随着时间的推移而不复存在了。随着人性的意识丰富，必然寻求越来越大的发展空间，过去的非理性关系结构就必须更新，孩子大了，就要脱离家长的强制性，这不是很简单的道理吗？如果进化演变是自然之道，谁又能改变和阻挡呢？埋头于内在的无知和谐显然是一条不现实的死路，没有外在条件的支持，内部的平衡不可能长期实现或保持，就必然是短期行为，照这样发展，人类与其说是灵通动物，不如说是植物，任凭外面的风吹雨打，只能被动适应，任人宰割。每当中国社会被迫适应外在环境时，不是默默的死亡，就是盲目拚命，由于平常能力的完善不足，拚命也无济于事，历史上中国的亡国之恨难道还少了吗？
单独追求外在条件的改善，欲望失控和没有尽头，同样不会有满足，还会产生极端的争斗和破坏，甚至毁灭。西方近代的帝国时代，就是欲望失控和人欲横流的产物，和谐与幸福的目的也同样达不到。追求外在的条件改善必定要付出奋斗和努力，牺牲和代价，克服自身的缺陷，是由痛苦的自我意识思想与能力的完善，消除错误的过程达到幸福的曲折之路。如果能够与内在的适当修养相结合，确是符合现实环境条件的选择，是一条经过痛苦达到再生的活路。这种生死之路的选择，东方社会极端选择了内在和谐的保持，而西方极端采用了外在改善的方式，两者都面临采取适当方式的重新认识选择，并向对方回归，社会发展之间又已经摆开了对比的十字路口。
老子在几千年前看清了人性构成，但在情欲横行的私权社会条件下，饱含经世之道与德，却无力改变什么，也教化不了几个人，不能产生功利效果，只好独善其身。老子在当时的历史环境下，针对私权统治者的论述，以废为核心的劝上无为、使下无能为的损人利己意识，并不代表治世的最好见解，即破坏了人性发展的基础条件，导致意识退化，形成以感性为主的带有动物特征的社会，同时又不能约束为上者的欲望行为，下无能为使上胡为大为方便。而且无能无法解决生存危机和感官基本满足的问题。他没有看到私权与社会公权之间的历史替代转变，以上下有序循环的方式取代世袭不变的上下关系。无为与有为同样不能是极端而无条件的，而是有所为有所不为，政权要为道义管理，而不为政权利益。
道与德，道指是思想意识与目的追求的适当性，或者说是正确性，或者说是理性化，离开了终极目的和行为目标的正确性，任何是非都可以颠倒。例如，对私权统治者好与善，就是对社会的坏与恶，为独裁专制者任劳任怨的卖命工作，就是帮助其对人民犯罪。例如，共产党的根本性错误在于没有终极社会道义目标，而现实的目的就是保持自身私利，保持私利的最好形式就是保持对政权管理的垄断地位，因而对社会采取的是利用和欺骗手段，只要有利于加强自己的实力，打击对手，就不问道义。再例如，共产党无疑看到了封建制度下土地的不断兼并，导致极少数人的对土地资源的垄断地位，构成对社会利益侵害，这样的极端社会自然是不稳定也不合理。因而提出“耕者有其田”的社会政治口号，但有其田并不能解决根本的社会问题，土地资源被分配后，如果不能有效的经营，早晚还是要面临破产被兼并的命运。就土地资源的使用效率而言，规模经营当然要好于分散的小农经济。这个口号挑起矛盾和斗争，但并不解决最根本的社会问题，只会带来周期性的社会争夺动荡，打击资源和能力优势者以维持简单的一致性公平和以抢劫而不是生产的方式来获取维持统治所必需的资源，这大约是毛的‘不断革命’的本质含意之一。
老子曰：天下皆知美之为美，斯恶己，皆知善之为善，斯不善己。对恶性善就是对善性恶。善与恶的标准是根据需要而定的，并非先天存在的东西，站在不同的利益角度，划分善恶的标准也不相同。善与美的事物固然是可人的，但极端的手段与不顾一切代价的追求同样是错误。不但不能达到善与美的境界，还会对自身资源造成巨大的浪费损害。生命的存在是依赖必要的物质条件的，不能不顾物质条件的限度，追求意识中的所谓理想或完美境界。因此，老子抨击圣人和仁义，认为追求仁义的欲望和追求做爱的情欲没什么两样，无限度和不计代价的追求是反生命的。老子痛恨打着仁义的表面旗号，行无所不为的兽性，对假圣贤几近谩骂，看看那些封号,牌坊,头衔,中国历史难道不是在“圣人”，“贤人”多如牛毛的情况下，乱作一团的吗？
无论个人还是社会生命体，都是由各种因素互利相生而成，不能追求单独因素的极大而排斥其他因素的作用，那样只会是个短命的妖。在近代，反对土地垄断是对的，但使用过火的手段就是谬误。而共产党也并不言行一致，土地分配不久，就强行收归官僚集团所有，以达到占有一切资源，弱化社会能力，长期保持私权的目的。他们关心的并不是资源的使用效果和效率，而是控制掌握资源的支配权，以图把持垄断社会管理权益，最后堕为只顾满足私欲。而这一切不过又是动物的本能占有行为。
德是指欲望追求的利益得失，利益应当适当和无害，对于损害他人的行为称为缺德。但是，离开了终极目的道义、思想意识的适当，任何追求欲望满足的方法和手段都是错误的。道之以德就是教授人们，互利共生是最大利益所在，因此，要用适度的方法与手段获取利益和满足欲望。无道有德，不用害人的方法追求自己的欲望满足，即使道义上不明确，还能相互尊重，各行其是。如果道、德俱失，无所不为，无所不取，则无异于野兽和人间地狱，谁能有好下场？例如，阶级斗争的相互损害，一党专政的对内压迫。共产党反对国民党的口号之一是要民主，但共产党当政后并不守信，他们要的是自己的利益万岁。因此，在这样一个终极目的错误的前提下，任何社会管理行为都必然是是非颠倒的。
人与其他动物的区别在于拥有较高的理性意识能力，但是，由于生命的成长与结束是在特定的物质环境和时间阶段，并且处在资源有限的物质条件制约之下，因而，只可能拥有有限的感觉经验和意识经验，即使将人的理性意识能力发挥到极限，也不可能为自己找到超越一切时空和物质条件的所有真理，而是逐渐累积升华的过程，逐步认识到更复杂和更具包容性的规律。因此，对过去的感觉与意识经验，进行不断的检验和更新，是理性意识进步的关键。
人类的成就在于理性意识能力，人类的问题也是在于理性意识的不完善和意识能力的烂用。如果理性意识的产生和运用不当，脱离物质条件，沉溺于错误的理性意识目标，追求反人类物质性质的理想境界，则无异于自毁。夸父逐日，力竭而亡。这是人类才有的愚蠢问题，动物界是没有的，拥有理性即可以帮助自己，也有可能毁灭自己。因此，道是人与社会的根本问题，离开思想意识的道义的适当性，脱离物质条件基础，任何东西的道德两面性都将导致情感和意识行为的缪误。
二, 译 文 对 照
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
道可道，非常道。
评译：王印
(道在哲学的层面只可能指的是规律性和方法论。但老子将本体和本体属性不加区分,
故道既代表客观存在的本体,又代表道的意识属性.语意上有时侧重于其一,有时两者兼而有之.)
道分为永恒的宇宙基本之道，以及在基本道上组合演变出的特殊道。人们感官认识的现象和规律都是特殊道，都不是永恒的宇宙基本之道，只有理性关联推测，才能揭示宇宙永恒之常道。但由于人本身存在的阶段性和局限性，因此，人类只能不断接近常道，而无法断言获得常道,
证明或否认其存在。(常在时间上代表永恒,在空间上代表地域普适,在现象上代表恒定不变.有的版本用恒字,常与恒是同意词,没有本质差异.)人类所能认识的道,必定是要有时间,空间和样本限定的,无限和永恒是不属于人类的性质.
常也带有不变的意味,而道是活的,要用动力模型来表示,不能用没有变化可能性的方式来表示,既非常数或恒态.
宇宙的性质本质并非直接显露，而是通过各种变化的现象体现，在变化的现象中体现不变的性质本质。而后面的名是观念意识和概念。(有人将老子的这句话解释为道是无法言表的，这是误解，这口气听上去象是知识贩卖者在卖关子。虽然道做为宇宙本质及其性质，表达起来有相当的难度，不能象感觉物质事务那样直观，不能和汽车产品一样办展览会，但还是可以不断探讨，明确的说明的。但直观的现象都不是本质，要避免把现象当作本质的错误。)
《老子》原稿:
名可名，非常名。
评译：王印
名指的是任何概念和观念意识,
通过其描述的都是有条件和环境局限性的，随着分析定义的内涵不同，标准不同而称呼不同，或者说是观察的角度不同，单纯的名称并不能反映实质。道是本质而名是观念名称。道与名的关系是存在与意识反映的关系。道是无限多维的，而名是有限单维的。道所反映的本质规律在意识上是等同于本质的，如同数学模型代替物理实物模型。
(由于道与名之间的本质与名称的差异，使意识表达产生困难，为意识欺诈提供的契机，意识欺骗可以保持本质不变而不断更换名称，怎么有诱惑力好听就怎么叫，但本质根本没有丝毫改变。反之，也可以不管本质上的差异不同而乱扣名称帽子，泼脏水，怎么丑恶的名称就怎么乱安上，这是所谓的宣传手段的本质，通过造成意识与本质的关联混乱，达到欺诈并暗中获取利益的目的。)
《老子》原稿:
无名天地之始；有名万物之母。
评译：王印
（天地是指宇宙自然界的意思。天通常是指宇宙整体,而地代表宇宙中的一个局部地区,既地球）自然界的存在先于意识。意识反映(描述,分析,概括)事物。
《老子》原稿:
故常无，欲以观其妙；常有,欲以观其徼。
评译：王印
观察事物不要意识先入为主，要用本能。同时要检验意识认识与事实是否相符。
(既概念认识和本能认识并举.)
《老子》原稿:
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
评译:王印
意识与本能认识,如能互相印证,就是理性的认识.意识与本能的理性关联如迷宫,是正确认识的关键。
(道是客观存在,而名是意识对存在的反映.
例如,大小的概念只对特定的观察者有效,并非原有的属性.
以人观地球是大,以太阳观地球是小.人看星星都很小,但那只是离太远的缘故.
此小段的另一断句形式为:
无,名天地之始；有,名万物之母。从内容上看是符合古代的宇宙观的,但不大符合老子的行文习惯,以后章节也没有这种句式.而下一句的:
故常无，欲以观其妙；常有,欲以观其徼。 这时候的“有”和“无”明显是指人的意识选择结果,人不可能通过主观意识选择先于其的客观存在的“有”和“无”。故上述断句不成立.
同时存在另一种可能:故常无欲,以观其妙；常有欲,以观其徼。但事物的名与观察者的欲的存在与否并无必然的和唯一的关联.欲的提法也过于泛,并且按上述方案,老子一气连续引入了道,名,有,无,欲等概念而未见表明之间的关系,令段落陷入无主题,也不符合论述的应有方式.
既然老子开头就提出"道"与"名",那论述应以此为中心."欲"在此应是副词性助动词而非名词概念性的,反推回去,故如是.)
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
评译：王印
大家都爱美和善，就会激发追求的欲望，过度的欲就会产生恶意恶行。对恶善就是对善恶，始于善而终导致不善。
(这是意识悖反律误用,例如,
如果说认识是相对的时,其本身是绝对的结论.自己否定自己.
如果说认识是绝对的时,结论是绝对的.没有自己否定自己,
如果说关系是相对的, 结论也是绝对的,但并没有否定自己.
简单自悖反律可以说,当说什么是善时,其本身确是恶! 但悖反律在此并不完全适用,由于关系是相对的,所以说善是对谁而言,并不存在对一切都善的东西.因此,
当说什么是善时,其本身有产生恶的可能,但也有产生善的时候.这是关系的相对性决定的.另外,就是事物的连锁反应,施舍时,即可能扶危济困,提倡爱心,也会鼓励不劳而获,难以为教.真是两难得很.)
《老子》原稿:
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
评译：王印
（观念是相对孪生的）有是相对无而言，难是相对于易而言的，高是相对于下而言的，音是相对于声而言的，前是相对于后而言的。这种相对的观念孪生关系是恒定存在的。
（老子在此对概念的划分不准确。有与无的概念是两者必居其一的离散性质的绝对观念，无须参照既可判断,而难易，高下等是多重连续性的相对观念，需要参照标准和体系才能判断,
对于连续性的观念还存在中性的选择，即不太难也不太易等。将其完全归入两极性选择是不当的。反映出老子意识上的极端性和不全面。）
《老子》原稿:
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居，夫唯不居，是以不去。
评译：王印
（善恶是孪生，如同事物有与无，追求善也可能带来恶）所以圣人不刻意追求什么，用行为而不是语言感化，顺应事物的自然状态，养育而不占有，有成绩不自夸，有功劳而不强求回报。恰恰是不求回报，反而使得回报不断。
（扬善抑恶还是必要的作为，只要不过分极端就好。语言和行动一致的教育更好，彻底的无为根本是不可能的，有理有节才是平衡。）
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
评译：王印
不推崇能人，使大众不互相争夺名利；不抬高珍宝的价格，使的大众不为利而互贼；不让民众见到挑逗欲望的东西，人心就不会胡思乱想。
（这些都是与人之常情背道而驰的，也可以说是对人性的非自然要求。竟争手段和目的有公平与邪恶之分，不能一概而论，一律否定。杜绝竞争也会奖励平庸,而达到上述目的无疑要对社会施加极强的控制，对社会进步是弊远大于利。）
《老子》原稿:
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
评译：王印
所以圣人治理社会，要让人民无思想不考虑问题，让他们吃饱肚子，没有志向追求，身体健康。
让民众无知无欲求；这样一来，有能力的人无所利用而不敢有所作为。令其无能为力,同时不扰民而达到社会治理的目的。
（老子的思想体系在逻辑性和系统连续一致性上还是不好的。自相矛盾，立论粗糙而不够准确。摆出讲道理的架式，干违背人之常情的事。吃饱穿暖不生病，能靠一群愚民来生产，满足这些基本要求吗？封建历史证明是不可能的。
社会治理的目的如果仅仅是维持这种低级生存状态，那人类的进步从何谈起？说出这样论调的知识份子，其骨子里是非理性的偏持加极其强烈的占有支配欲，妇人心胸的味道。）
－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
评译：王印
道反映在意识里是虚的东西(与物质实物相对,没有意识能力是不能感知道,虽然在本能和下意识里,可以顺应道,但不能有创造性的运用道.
),但只有虚的东西才能普遍适用.道看上去是如此深遂，好像万物都遵循这规律；又好像是透明的，似乎感觉不到它的存在。不知是谁造就的它，好像比上帝还要早。
(道的客观存在,其内在属性是不能被人类直接感知,而意识反映的道的印象是虚的,老子对这两者不加区分,
名实不辩,显不够严谨.)
－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
评译：王印
自然界是无情的，将一切都同样看待，视为道具；圣人也是无情的，将百姓视为道具。
（平等对待是显得无情，但仅视为道具，也有点太自我中心和被动。自然与人是互动的，不应视为单向的施与和承受关系。）
《老子》原稿:
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
评译：王印
世上事物好象是风箱，看上去虚无一物，但是不可压缩，一动就跑出来。
(也并非完全不可压缩,只是反作用很大.)
《老子》原稿:
多言数穷，不如守中。
评译：王印
吹捧难免与实不符，不如一是一为好。
－－－－－－－－－－－－
《老子》第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
评译：王印
人的思维能力存在，是产生理性的源泉。理性的产生之处,就是宇宙的源头.(由道生万物,万物造就生命思维,又认识道自己,产生道的地方不正是宇宙的发源地吗?).思维如影相随,不竭而至.
－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
评译：王印
自然界能够长久的存在，是因为它不是为自己而存在。
（究竟为何而存在呢？什么也不为？体现谁的意志呢？自然之道是如何产生的呢？这也许是人类难以回答的。）
《老子》原稿:
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
评译：王印
所以圣人在私利方面置身于竞争之外，反而在私利的竞争中生存并领先。难道是因为他们无私，反而成全了大的名利之私？
－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
－－－－－－－－－－－－－－－－－
老子曰：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
评译：王印
最佳的思想行为就象水一样。水养育万物而不索取回报，处众人不愿往的低处，因而行为接近于符合道理的要求。
《老子》原稿:
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
评译：王印
居住在众人不愿住的地方，心思想的是别人不愿想的，对人的情意是别人不愿给予的，守常人不愿守的信用，政令低调且不呈能，做众人不愿做到的，动在别人不愿动的时候，因为不与他人竞争，所以不受憎恨。
（显然与第三章中的强力政令作为是矛盾的。）
－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
持而盈之，不如其已；
评译：王印
手持装满的碗，不如还不满的(感觉自在,心理负担轻.追求极限往往得不偿失.)
《老子》原稿:
揣而锐之，不可长保。
评译：王印
拼命揣度对方加以取悦，不可能长期做到。
《老子》原稿:
金玉满堂，莫之能守；
评译：王印
满屋财富，守护起来也累，还不一定能守住。
（算计你的人多，防不胜防。）
《老子》原稿:
富贵而骄，自遗其咎。
评译：王印
富贵容易骄傲，失去自我约束(不能帮人改正缺点，)反而会发挥缺点。
《老子》原稿:
功遂身退，天之道也。
评译：王印
事业完成后，就应退出名利场，这才符合自然规律。
（狗咬骨头不愿松口，非有理性修养，难以做到。）
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
载营魄抱一，能无离乎？
评译：王印
能否做到不三心二意，集中精力？
《老子》原稿:
专气致柔，能如婴儿乎？
评译：王印
能否象婴儿那样，有本能而无意识的善恶之心？
《老子》原稿:
涤除玄鉴，能无疵乎？
评译：王印
清除思想错误，能使之条理明晰?
(有理性思想,且无自身及客观矛盾, 有如明镜无暇,可以反映真实,如果自己的心理是扭曲变态,还能正确的认识外在世界吗?).
《老子》原稿:
爱国治民，能无为乎？
评译：王印
爱国治民，能否不强求扰民？
（对国的性质并无要求，仅对个人修养提出条件，这不够全面。）
《老子》原稿:
天门开阖，能为雌乎？
评译：王印
对于自己的智慧，能象女人守贞，不轻浮炫耀？
《老子》原稿:
明白四达，能无知乎？
评译：王印
能否以虚心的态度，与各方交流？
（老子的道德要求更多的是集中在对个人的修养要求，虽有必要，但忽略了对社会人群系统的要求，是片面的。按照第三章里的愚民政策，还能产生拥有这样修养的个人吗？究竟要怎样才能产生出这样的修养境界呢？没答案。只有最后的结果没有中间过程。有空想的味道。）
－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
评译：王印
三十条辐圈成一个圆，当中空的中心，可以当车的轮毂。
《老子》原稿:
埏埴以为器，当其无，有器之用。
评译：王印
用土做成陶瓷，在空的内部，可以盛物。
《老子》原稿:
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
评译：王印
在墙上开出门窗，在其中空的地方，用于住人。
《老子》原稿:
故有之以为利，无之以为用。
评译：王印
所以有和无之间是相辅相成，共同产生利用的价值。
－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
评译：王印
五颜六色令人眼花到视而不见，纷纷扬扬的音响令人麻木到听而不闻；在田野里驰骋打猎的刺激，令人心情狂荡；奇珍异宝容易让人行为不端。
《老子》原稿:
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
评译：王印
所以圣人只为生存，不为享乐。
（除生存外，人性的发展也需要。对于欲望陈义过高，难以为继，适当的享乐不应排斥。可作为理想，难成为行为标准。当然，耐得住刺激，经得起诱惑，才能成为圣人，圣人品行本身就远高于常人。但常常有人要名利双收，即追逐物欲，又要充当圣人。所谓的当婊子又要立牌坊。贪恋权位，乱搞女人，聚集财富的公仆们都属此类。）
－－－－－－－－－－－－
《老子》第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
评译：王印
受到宠爱或羞辱都会令人感到心情受到强烈刺激。大富大贵也让人担心，就象身体存在和健康与否让人担心一样。
为什么说宠爱或羞辱都会令人感到心情受到惊吓那样的强烈刺激呢？受宠是做下人的受到主人的宠爱，得到宠爱受刺激，失去宠爱也受刺激。
为什么说大富大贵也让人担心，就象身体存在与健康本身让人担心一样呢？由于拥有身体，就要为之担忧操心，冷暖，饥饱，疾病，享乐等，要是没有身体，自然不用担心这些。
《老子》原稿:
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
评译：王印
只有将社会象对自己身体那样爱护珍惜的人，才可以将天下寄托。
－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
评译：王印
（这一章应该是第二章才对。语意要连贯些。既然有人已经如此分了。就先将就吧。）
眼看不见，因为太淡；耳听不见，因为太细；手摸不到，因为太微小。这三种性质是相互关联的，难以分开，所以统称为一种东西。其上面不亮，下面不暗，连绵不断无边际，聚集后成为物体。没有明确的型状和外表形象，缥缈不定。向前看不到头，向后看不到尾。
（老子在形容道的本体，既一元化的宇宙基本构成。类似于以太之类的东西。）
《老子》原稿:
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
评译：王印
即使古时发现的道的规律，也适用于今天的情况。能够解释宇宙的起始，是道的特性。
（在老子的年代，怎么会了解宇宙的物理结构？费解。莫非真的看过什么天书？秦始皇还有项羽这两个畜生，烧了多少文献，让后人走多少弯路。）
－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
□兮若无止。
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
评译：王印
古代善于用道之人，深藏不露，举止谨慎，令人难以分辩。只可粗略描述如下：
《老子》原稿:
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
□兮若无止。
评译：王印
象冬天过河和畏惧处处有人一样审慎，作客般拘谨，沉静似冰雪消融，敦厚得象纯朴，心胸开阔如深谷，同尘好象浑浊，渊深似海，无边似风。
(要能举个实例就好.不然象吹牛.)
《老子》原稿:
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
评译：王印
谁能在混浊中保持沉静清醒？谁能在惰性中耕耘不息？
尊循道的人不自满，默默中不断更新。
－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
评译：王印
追求意识的最高境界，专心致志。
万物的运动就是寻觅命运的归宿。
物种虽多，最后都各自体现和回归到根性。（根性可以说是物种的DNA结构）.
理解自己的根性就感到安然，
安然就是找到了命运归宿。
找到命运归宿就是理解了自然规律，
知道自然规律就是聪明。
不知道规律，盲目蛮干危险。
（在理想上讲，当然拥有八十岁的阅历二十岁的生理年龄是最好，问题是没有年轻时的一些忘作，哪有丰富的阅历，没有经验基础，又如何体会和回归根性呢？这是个两难的处境，不可能等完全知道以后才开始干事。）
《老子》原稿:
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
评译：王印
知道自然规律就有包容万物之心，有包容之心就可以公平对待，公平就是全面看问题，全面看问题就符合最高境界的标准，最高境界就是理解道的境界，理解道就可以长久受益，终身不犯错误。
（在个人和社会的相生相克的互动循环中，老子无疑是强调个人的内在条件，而忽略了社会系统的外在条件。也许他认为每个人都达到上述条件，系统就自然优化。但他不够全面在于，如果有大量的人找不到，或暂时没有找到根性，也就是说社会系统是必然不完美的，除非生下来就各个绝顶，否则无法自行优化，该怎样办呢？如何保证每个人在找到自己的根性之前不蛮干呢？）
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
评译：王印
最好的统治者是人民不知道其存在的统治者。（有人喜欢到处挂自己的标准像，还有挥手作伟大状的雕像，生怕别人不知道，自己就不伟大了）。其次是知道，对他感到亲近，自愿颂扬。再其次是惧怕他，更次是诋毁他。如果信用不足，就不受信任。
《老子》原稿:
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
评译：王印
言语要谨慎，行为要守信。所办之事能成功，是百姓们认为理所当然的结果。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
评译：王印
社会道义纲常的废驰，就促使人们对仁义的意识行为敏感；有智慧的揭露，是因为有弥天的伪善存在；孝慈的提倡，是因为六亲不和很平常了；国家混乱时，才会使忠臣显露出来(保昏政的忠其实是对道理和民众的犯罪)。
（当仁义孝慈不是平常事，而是要特别强调，令人担忧的事时，这个社会一定是有问题的。如果智慧用于自然科学又当别论。）
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
评译：王印
大圣抛弃小聪明, 人民可以得到成倍的利益好处;大仁不强调无私,
人民就恢复原来孝慈;大智慧不重利益, 就消除了盗贼.
《老子》原稿:
此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
评译：王印
以上三者作为道德标准还不够, 还另外要求保持朴素,
欲望简单,不妄想, 博学就不会不知所措.
(绝照字面的意思,可以是不,抛弃, 杜绝,也可以是顶博.
从老子的一贯主张和上下文看,似乎是前者.
但要从思辩的角度看, 作顶,博解也可.
任何事物都存在两面性, 不能因为有副作用,就始终强调副的作用,从而要求杜绝.
这样一来, 好的一面也被枉杀.
这种极端的对待问题的态度是幼稚或别有用心的.智力还是有正面意义的.
故取后者. )
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十章
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
评译：王印
恭唯与呵斥你的人有多少不同? 善与恶的人又有多少不同?
人是难辩可畏的,不能不有所防范.
《老子》原稿:
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
评译：王印
流浪好象没有尽头,
众人忙碌,好象要吃大餐,游美景,
我却独自淡泊,好象还不懂事,
象婴儿样无知,
无所依靠象无家可归,
众人好象什么东西都有, 而我缺这少那;
看上去象个傻瓜.
俗人事事明白,我却无所谓;
俗人事事计较,我却不吭声.
众人都有所依赖,而我却执着又贫贱.
我与众不同,享受追求本源.(即思想,智慧和学识等根本性的东西)
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
孔德之容，惟道是从。
评译：王印
大德的规则是遵循道的.
(与老子的观点相反,有很多的所谓人道主义者最喜欢玩的把戏就是把德的要求看得高于道的要求.以社会安定,人员财产损失等为借口,拒绝道义的变革要求.这就是将道从属于德,而不是大德的规则遵循道.人道主义有其善良的一面，但如果不分道义是非，就可能导致悲剧。如何才能避免悲剧的再次发生？即使是天灾，又如何降低损失呢？只有奉行公正原则的社会才能做到。只有公正的社会里，人的关系才是合作而不是争吵，才有效率和财力负担慈善事业。建立和维护公正社会是人类每个人的最大利益所在。没有公正的社会会制造出无穷的社会和人道灾难，不是任何单一的慈善活动所能避免的。我们也要考虑，什么是最大效率和效果的慈善？)
《老子》原稿:
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
评译：王印
道的存在, 在变化的现象中若隐若现,体现为各种结构型态;
在变化的现象中有可见的实物,也有能量(类似于以太性的气态分布),能量是更为基本的物质本质(与可见实物相比),
能量具备可以验证的运动规律性.
《老子》原稿:
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
评译：王印
从古到今,虽经万事万物,这种性质不变.我何以知道万事万物的情况?
是从道的不变性质中得到.
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
评译：王印
细小求长大, 弯曲求笔直,低洼求高盈,破旧求新潮,少求更多,多却可能被迷惑.
(最后六字似不是本段的,与前结构不同,因少与得,多与惑不是反意词,而前面的四句都是反意对.
整段在语意上存在另解,即类似兵法所言,以迂为直.因为现实社会中,两点之间的最短可达距离并非直线.达到目的要用迂回的办法.所以可以说,要求全就要能委曲,要求直就要能弯曲,但考虑到上下文的流畅,故如是.)
《老子》原稿:
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
评译：王印
所以圣人(拥有较高理性和正常欲望的人,非变态)的思想行为是一贯的,
可以作为天下的榜样,既不装聪明,所以能看到自己的不足;不装正确,
反受重视;不自我炫耀,反受夸奖;不自大,所以有长进.
《老子》原稿:
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
评译：王印
由于不争名夺利(只求真知), 所以天下无人能超越. 古人说的”细小求长大”绝非骗人的假话!
确实是长得最终的伟大.
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
评译：王印
仅以自然为例, 飓风不能持久的刮,暴雨不能长时间的下,这是谁的行为?是大自然的力量.大自然的力量都不能持久,何况人的力量?
所以以道为准则的,就与道的要求保持一致,就会受益于道;
以德为准则的人,就会与德的要求保持一致,就会受益于德;
以不道德为准则的人,就会违背自然的道德规范, (与道德力量为敌),成为失败者.
(自然之道德力量永恒持久,故不可违背, 尊道德者自会受益,违背的虽有得逞一时的时候,但失败是必然的,不要自不量力的与大自然的力量和规律为敌.
不应违背事实的吹捧和谩骂,强求和扰民.故要畏惧公论,历史不会让疯子任意歪曲的.)
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
评译：王印
提倡威武,也保护柔弱,就可作为天下的规矩.百姓有规矩,不背弃道德常规,就象婴儿似的无邪.
《老子》原稿:
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
评译：王印
提倡荣耀,也尊重不足, 就可作为天下的规矩.百姓有规矩,拥有足够的道德常规,民风就纯朴.
《老子》原稿:
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
评译：王印
提倡对,也保护错, 就可作为天下的规矩.百姓有规矩,道德常规就不缺少,民俗就无偏好.
(保护是正确对待错误的性质,不过分斥责打击,无人格侮辱,不是迁就错误.)
《老子》原稿:
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
评译：王印
纯朴的人在社会就是个普通人,圣人使用他,也可以作为管理的官员,所以大智慧是不抛弃任何人的.
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
评译：王印
能了解别人是聪明,能了解自己才是洞察力;
能战胜别人是有力量,能战胜自己才是人性强大;
知道何时满足是富有的人;
能坚持不懈是有志向的人;
目标和手段正确可以持久;
人死而名声在的人永生.
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
评译：王印
德高之人不计较得失,所以是有德之人;德低之人计较得失,所以是无德之人.
《老子》原稿:
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
评译：王印
德高之人不扰民是不求回报的,德低之人的不扰民是求回报的;
《老子》原稿:
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
评译：王印
仁富者为仁不求回报,义富者为义求回报;
(回报可以是物质的,或是名声.)
《老子》原稿:
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
评译：王印
礼多之人好礼而别人不回礼,就会立刻抛弃礼.
《老子》原稿:
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
评译：王印
(有道之人是做人的最高境界)无道有德次之,无德有仁再次之,无仁有义又次之,无义有礼是最低要求.
《老子》原稿:
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
评译：王印
缺忠信内涵的重礼仪者,是导致社会变乱的起因.
《老子》原稿:
前识者，道之华，而愚之始。
评译：王印
拥有较多的知识,只是道的表面形式,(如果没有道的智慧本质内涵),反而容易导致愚昧.
《老子》原稿:
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
评译：王印
所以上上之人追求智慧本质内涵,不求炫耀表面.
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
评译：王印
世上最柔软的东西(如电磁波,湿汽等),可以任意穿越于坚硬的物体之间.无形的东西可以进入密实的物体,所以,我认识到不扰民强求的益处.不自我吹嘘,
润物无声的益处,天下人很少人能理解和做到.
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
评译：王印
人由生到死,得善终者占30%多,不得善终者占30%多,死里逃生者占30%多.
什么原因能死里逃生呢?因为运气好.(碰巧而已).
《老子》原稿:
盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。
评译：王印
历来善于保持生命的人,陆地上行走不会遇到兕和虎(猛兽),进入军阵中不会受到攻击,兕无法用角顶,虎无法用爪扑,兵无处下刀砍.
什么原因能如此?因为不陷入险境.(能预测和正确应对危机)
(衡量社会的好坏,就看有多少屈死的人,如果死于非命的人多,受到迫害的人比例高,这个社会就是人间地狱.)
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
治大国，若烹小鲜。
评译：王印
治理好一个大国的道理和炒好一盘小菜的道理是一样的.
《老子》原稿:
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
评译：王印
用正确的方法治理社会,坏的因素就不能起作用,不仅坏的因素不能起作用,起作用的因素也恰到好处(不过度也无不足就无害无伤),
不仅起作用的因素恰到好处,结果如同圣人本身一样,对人是有益无害的.正是以无害的道的原则,才达到以德相互交往的目的.
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
评译：王印
我的话很好懂,做起来也不难,可大众却不能理解,不能尊行.
(老子其实是精英政治的,让天下的人按圣人的标准认知行事,可能吗?到现在看懂的有几个?能达到圣人程度的人连1%都够呛.同时也与前面的无知无识的大众要求自相矛盾.我真想知道圣人是如何在愚民灌输下不断产生出来的.)
《老子》原稿:
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
评译：王印
我的话有原因有道理.因为无知,所以不理解我.
《老子》原稿:
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
评译：王印
理解我的人很少,按我的要求做的人更少.所以圣人是外表贫贱而内藏锦绣.
(追求意识完美的人,对外表不很在意.甚至认为没必要.如果社会上拥有财富的多为兽性之辈,讲道理的反遭贫穷,这社会是魔鬼的天堂.)
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
*《老子》第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
至治之极,甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》原稿:
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
评译：王印
与世隔绝的小群体.不需管理人员,让民众害怕风险而不愿离家远行.有车船无人过问,有军队无处可用.让民众恢复到原始的生活方式.
(这是纯粹的闭门造车的幻想,带有反人类进步的性质.)
《老子》原稿:
至治之极,甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
评译：王印
最好的社会管理效果是吃好穿好, 对居住和习俗满意,与邻国之间互相能看到,对方的鸡叫都听得见,却一生互不来往.
(无交往就无经济活动,不能取长补短,能有好的生活条件吗?没有比较哪知好坏?自以为好就好?既要经济发达有要互不来往,这不矛盾吗?
文人的毛病就是眼高手低,好纸上谈兵,但到实际的社会政策,却是如此地离谱!)
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
本书因尚未正式出版,故节选刊出,望见谅.
三, 原 稿
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
凡国标码表中无对应的少数汉字，均以“□”符号代之。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十二章
道常无名.
朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲□□如玉，珞珞如石。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十章
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：
明道若昧；
进道若退；
夷道若□；
上德若谷；
广德若不足；
建德若偷；
质真若渝；
大白若辱；
大方无隅；
大器晚成；
大音希声；
大象无形；
道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。*
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十九章
治人事天，莫若啬。
夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十三章
为无为，事无事，味无味。
图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十九章
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
－－－－－－－－－－－－
－－－－－－－－－
《老子》第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，□然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠□，夫代大匠□者，希有不伤其手矣。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十九章
和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
首页/Home 文心目录/Article
Categories
